乃縵的故事
王下 5:1-27
耶穌伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」他的大痲瘋立刻就潔淨了。
太 8:3
在這些較短的軼事之後，我們有了乃縵這段較長的插曲。
敘利亞人對以色列施加的苦難，部分源於他們的輕裝部隊所進行的突襲。這些部隊非常像威爾斯或蘇格蘭邊境的掠奪者，他們突襲鄉村，在對方追趕不及之前就搶走財物和俘虜。
在其中一次突襲中，他們抓走了一個以色列小女孩，並將她賣為奴隸。她被買進了敘利亞軍長乃縵的家中，乃縵曾幫助他的國王和民族贏得對抗以色列或亞述的重要勝利。古代猶太傳統認為他就是那位「隨意開弓」射死亞哈王的人。但乃縵所有的英勇、地位、名聲，以及國王對他的尊崇，對他而言都毫無價值，因為他正遭受可怕的大痲瘋折磨。在其他國家，痲瘋病人似乎不像在以色列那樣受到嚴格隔離，或者至少乃縵的大痲瘋並未嚴重到使他無法履行公職。
但顯然，他是一位贏得所有認識他的人喜愛的人；侍奉他妻子的那個小奴隸女孩，向她吐露了一種熱切的願望，希望乃縵能去見撒馬利亞的神人，因為他能治好他的大痲瘋。這話傳開了，乃縵的一位朋友將其告訴了敘利亞王。便哈達對此大為震驚，立即決定寫一封信，並帶著一份真正的皇家厚禮送給以色列王，他認為以色列王理所當然能指揮那位先知。信件連同價值十他連得銀子、六千金幣和十套衣服的驚人禮物送到了約蘭手中。在通常的問候和提到禮物後，信中寫道：「現在這信到了你那裡，見我打發我的臣僕乃縵去見你，你要治好他的大痲瘋。」
約蘭一直生活在對這位強大且不斷侵蝕其領土的鄰國的恐懼中。信中對神人隻字未提；國王撕裂衣服，驚呼自己又不是神，不能叫人死、叫人活，這一定是對方挑起爭端的卑劣藉口。他甚至完全沒想到——這在約沙法身上肯定會發生——那位廣為人知且受尊崇、且在摩押入侵時使命已得到明確證實的先知，至少可以幫助他面對這個問題。否則，這困難確實顯得無法克服，因為大痲瘋在當時普遍被視為不治之症。
但以利沙並不害怕：「他大膽地告訴約蘭，將那位敘利亞軍長送到他那裡去。」乃縵帶著他的馬匹和戰車，以皇家大使的所有排場，駛向先知簡陋的住處。身為如此偉大的人物，他期待著恭敬的接待，並期待以某種引人注目且戲劇性的方式獲得醫治。「先知，」他對自己說，「會出來，莊嚴地呼求他神耶和華的名，在患病的肢體上揮手，從而行出神蹟。」
但這位萬王之王的僕人，並不像假先知那樣經常被世俗的偉大所震懾。以利沙甚至沒有出來迎接他，這顯然沒給他面子。他希望完全隱藏自己，並將痲瘋病人的注意力集中在一個真理上：如果他獲得醫治，那是出於神的恩典，而非人的法術或技藝。他只是派僕人出來，對敘利亞總司令傳達了簡短的信息：「去在約旦河中沐浴七回，你就必潔淨。」
乃縵習慣了許多屬下極度的恭敬，對於他認為是先知怠慢且拖延恩惠的舉動，不僅感到被冒犯，而且勃然大怒。為什麼他沒有受到最高規格的接待？為什麼非要讓他大老遠跑到約旦河去？為什麼要他去那條可憐、無用、蜿蜒的溪流中沐浴，而不是在他家鄉那清澈流動的亞罷拿河和法珥法河中？他怎麼知道這位「神人」不是在戲弄他，讓他去跑一趟愚蠢的差事，好讓他回去後成為以色列人和自己同胞的笑柄？或許他起初對先知就沒有什麼信心；但無論他曾經有過什麼，現在都消失了。他轉身憤怒地離去。
但在這危機時刻，他朋友和僕人的愛心幫助了他。他們出於愛與憐憫，用罕見的尊稱「我父」來稱呼他，勸告他說，既然他肯定不會拒絕某種艱鉅的考驗，那麼就沒有理由拒絕這個簡單而卑微的考驗。
他被他們的推理說服了，走下炎熱陡峭的約旦河谷，在河中沐浴了七次。神醫治了他，正如以利沙所應許的，「他的肉」——被大痲瘋侵蝕的肉——「復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。」
乃縵的這次醫治被我們的主引用，以說明神的愛延伸到了選民之外的真理；祂的父愛與全人類的大家庭是同等廣闊的。
很難想像一個從這種世上最令人厭惡、最羞辱人的疾病中痊癒的人會有多麼狂喜。乃縵似乎擁有「一顆天生基督徒的心」，充滿了感激。與基督在離開隱基底時醫治的那些不知感恩的猶太痲瘋病人不同，這位外邦人回來將榮耀歸給神。那支氣勢磅礡的隊伍再次穿過撒馬利亞的街道，停在以利沙門前。這一次，乃縵被准許進入他面前。他看見了——毫無疑問以利沙強烈地向他灌輸了這個真理——他的醫治不是人的作為，而是神的作為；既然他在敘利亞的神祇中找不到幫助，他承認以色列的神是萬國神中唯一的真神。為了表達謝意，他懇求以利沙——作為神在賜給他不可言喻的憐憫中所使用的器皿——接受他的一份「祝福」（即禮物）——「從你僕人手中」，他謙卑地自稱。
以利沙不是貪婪的巴蘭。至關重要的是，乃縵和敘利亞人不能將他視為某種為了「占卜的報酬」而行奇事的庸俗術士。他的需求如此簡單，以至於他超越了誘惑。他的渴望和財寶不在地上。為了結束所有的糾纏，他用他一貫莊嚴的公式呼求耶和華——「我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。」
乃縵對先知那種不受絲毫低俗動機懷疑的廉潔超然印象更加深刻，他請求帶走兩騾子土，以便用這神聖的土壤為以色列的神築一座壇。他認為，被這樣一位神所統治的土地，一定比其他土地更神聖；他希望把它帶回敘利亞，就像比薩（Pisa）的人民喜歡用聖地的泥土填滿他們的墓園（Campo Santo），就像母親們喜歡用從約旦河帶回的水為孩子施洗一樣。從今以後，乃縵說，我必不再向別神獻燔祭和祭物，只向耶和華獻。然而，這中間有一個困難。當敘利亞王去他神臨門的廟中敬拜時，乃縵有責任陪同。國王扶著他的手，當他在偶像面前下拜時，乃縵也有責任下拜。他懇求神為這項讓步赦免他。
以利沙的回答或許與以利亞可能會給出的不同。他實際上允許乃縵做出這種對偶像崇拜的外在順從，對他說：「你可以平平安安地回去。」正是因為這個情況，「在臨門廟中下拜」這句話成了諺語，用來指代一種危險且不誠實的妥協。但以利沙的許可絕不能被誤解。他只是將這位半外邦的歸信者交託給神的恩典。必須記住，他生活在遠早於「歸信是真宗教一部分」這一信念形成的時代；在那個時代，向異教土地宣教的想法是完全未知的。乃縵的處境與任何以色列人都完全不同。他只是一個剛歸信或半歸信的人，雖然他承認耶和華的至高無上，唯有祂配得敬拜，但他可能也分享了當時——甚至在以色列中——普遍的信念，即還有其他神，地方神，萬國的神，耶和華可能將權力的界限劃分給了他們。要求一個像乃縵這樣終身拜偶像的人，突然放棄他生命中所有的習俗和傳統，對他而言將是一種不合理、在當時環境下無用且幾乎不可能的自我犧牲。最好的方法是讓他自己去感受和看見敬拜臨門的徒勞。如果他不被嚇得退縮而放棄對耶和華突然產生的信心，他在提出請求時已經感受到的良心不安，自然會在他心中成長，並引導他走向一切最好、最高尚的事物。暫時寬容一種不完美，可能是邁向最終實現真理的明智步驟。如果以利沙憑藉他當時所擁有的知識，對乃縵處境的迫切性採取了仁慈寬容的態度，我們絕不能責怪他。在這種條件下，在臨門廟中下拜對他而言，可能只不過是對國王和國家宗教的一種外在尊重，在這種情況下，乃縵的榜樣不會產生任何惡果。
但我們不可在臨門廟中下拜這一普遍原則保持不變。賜給我們的亮光和知識，遠遠超越了人們尚未看見人子之日的時代。真誠的基督徒所能遵循的唯一規則是：不與迦南妥協，不在兩者之間搖擺不定，不篡改、不順從、不縱容、不共謀邪惡，甚至在涉及自身行為時，對邪惡也不採取任何寬容。在福音時代的亮光下，沒有一個好人能寬恕自己去表面上認可——更不用說去實行——任何在他看來不該做的事，或說出任何暗示他默許自己已知為惡之事的話。「先生，」一位教區居民對一位拒絕宣誓的牧師說：「有許多人良心上開了一個大口子；難道你不能在你的良心上開個小口子嗎？」不！從某種意義上說，小口子和大口子一樣致命。這是對原則的放棄；這是對律法的違背。其錯誤在於——所有的邪惡開始時，並非源於犯下滔天大罪，而是源於對正確規則的輕微偏離。兩條線所成的角可能微乎其微，但將線延長，跨越這微小角度的兩線之間的距離可能需要無限大。智者在談到作惡時給出了唯一正確的規則：「不可行惡人的路，不要走壞人的道。要躲避，不可經過，要轉身而去。」（箴 4:14-15）他給出這條規則的原因是，罪的開始——就像爭端的開始——「如水放出來一樣。」（箴 17:14）
對於任何所謂「在臨門廟中下拜」的合法性濫用——如果這被解釋為做任何我們良心不能完全認可的事——正確的回答是 obsta principiis——防微杜漸。
「我們不會一下子變壞；邪惡的過程
開始得如此緩慢，源頭如此微小，
嬰兒的手就能用泥土堵住缺口；
但讓水流變寬吧，哲學、
年齡，甚至宗教，都可能徒勞無功
去阻擋那頑固的洪流。」
以利沙僕人基哈西的卑劣貪婪，為先知寬宏大量的故事留下了一個可悲的續篇。這個人卑微的貪婪竭盡全力抵消了他主人榜樣的良好影響。聖經中可能記載了比基哈西更邪惡的行為，但幾乎沒有一個像他這樣展現出如此卑劣的性情。
他聽到了主人與敘利亞軍長之間的對話，他那狡猾的心鄙視那種拒絕熱切奉上之報酬的寬宏大量，認為那不過是徒勞的感傷。乃縵富有：他獲得了無價的恩惠；回報一些他不會錯過的謝禮，對他而言與其說是負擔，不如說是一種樂趣。他甚至似乎對以利沙的拒絕感到有點受傷，不是嗎？接受他渴望給予的東西有什麼害處呢？而且那些宏偉的禮物會多麼有用，又能用於多麼好的用途啊！他無法認同那種導致以利沙拒絕他理應獲得的「祝福」的奇特且不切實際的拘謹。這種超脫世俗的態度在基哈西看來完全是愚蠢的。
這就是那人內心的猶大精神在辯解。透過這種似是而非的妄想，他煽動了自己的貪婪，助長了那突然且強烈地佔據他心靈的邪惡誘惑，直到它形成了一個邪惡的決心。
以利沙那種堂吉訶德式的拒絕所造成的損害已經造成，但可以迅速彌補，而且不會有人受損。邪惡的精神在基哈西耳邊低語：
「做一個小時我和罪的奴隸；然後
做你一生中最幸福的人。」
「看哪，」他說，對以利沙和乃縵都帶有一絲輕蔑，「我主人放過了這個敘利亞人乃縵；但我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追他，從他那裡拿些什麼。」
「我指著永生的耶和華起誓！」這曾是以利亞和以利沙最喜歡的呼求，而基哈西對它的使用表明，當這些莊嚴的話語被降格為公式時，它們會變得多麼毫無意義且多麼危險。發誓的習慣就是這樣開始的。輕率地使用神聖的話語很快就會導致它們的徹底墮落。考珀（Cowper）的小故事中的諷刺是多麼尖銳：
「一個波斯人，太陽的謙卑僕人，
雖然虔誠，卻沒有偏見，
聽到一個律師，言談嚴肅，
用誓言強調每一個字。
以為這人是個主教，或者至少，
上帝的名如此頻繁地掛在嘴邊——是個牧師。
在結束時帶著他所有優雅的姿態鞠躬，
並懇求他經常為自己代禱！」
如果基哈西能感受到它們真正的含義——如果他意識到在以利沙的唇邊，它們意味著比在他自己口中更真實得多的東西，他就不會忘記，在以利沙對乃縵的回答中，它們具有誓言的所有效力，而當他讓乃縵相信，在如此神聖的誓言之後，先人輕率地改變了主意時，他是在對他的主人造成可恥的傷害。
基哈西不需要跑太遠，因為在一個充滿山丘、道路崎嶇的國家，馬匹和戰車前進得很慢。乃縵偶然回頭，看見先知的隨從追趕他。預料到他一定是帶著以利沙的什麼信息，他不僅停下了隊伍，還從戰車上跳下來，焦急地問：「一切都平安嗎？」
「平安，」基哈西回答；然後準備好了他狡猾的謊言。「兩位先知門徒，」他說，「剛從以法蓮山地意外地來到他主人那裡；雖然他自己什麼都不接受，但如果乃縵能撥出兩套衣服和一他連得銀子給這些神聖職分中的貧窮成員，以利沙會很高興的。」
乃縵若不是比常人多一點或少一點人性，聽到這個消息時肯定會感到一絲失望。這份禮物對他來說不算什麼。如果能稍微減輕他對恩人所感受到的感激之情，他會很高興給予。但如果他曾因以利沙那種無私的寬宏榜樣而感到提升，他一定會認為這匆忙的請求表明先人對他那高尚的自我克制感到一點後悔。畢竟，先人也只是人，黃金終究是黃金！對禮物態度的改變使以利沙稍微回到了普通人類的水平，在某真程度上，這起到了一種對他先前拒絕所展現的高尚理想的幻滅作用。於是乃縵欣然說：「請受二他連得。」
基哈西的行為不可避免地損害了他的主人，並抵消了他榜樣的影響，這是衡量此人背道而馳程度的一部分。這表明他的立場是多麼虛偽，他是多麼不配成為先人的侍奉僕人。以利沙顯然完全被這個人欺騙了。他罪惡的嚴重性在於 corruptio optimi pessima（最美好的事物腐敗後最為惡劣）。當宗教被用作貪婪、篡權野心、隱秘不道德行為的遮羞布時，它比不信更致命。人們拆毀聖所，在神聖的土地上建立他們的偶像廟宇。他們用「職業的斗篷，雙層襯著偽善的狐狸皮」掩蓋他們卑劣的侵蝕和不純的設計，並用刻著「歸耶和華為聖」的金牌遮住他們額頭上爆發的大痲瘋。
起初，基哈西不想拿兩他連得這麼多錢；但罪行已經犯下，拿兩他連得和拿一他連得並沒有太大區別。乃縵催促他，除非被發現的風險讓他猶豫，否則他不太可能需要太多催促。於是敘利亞人稱出了兩他連得銀子，裝在兩個袋子裡，放在他的兩個僕人身上，叫他們把錢送到以利沙家，走在基哈西前面。但基哈西必須保持警惕，以免他邪惡的交易被發現，當他們來到俄斐——這個詞意為撒馬利亞山腳，或防禦工事的某部分——他從兩個敘利亞人手中接過袋子，打發他們走，並把錢帶到一個他可以藏在屋裡的地方。然後，彷彿什麼都沒發生過，帶著他一貫那副道貌岸然的誠實面孔，這位虔誠的偽君子走去站在他主人面前。
他並沒有被忽視！當以利沙的問題傳入他耳中時，他的心一定沉了下去——
「基哈西，你從哪裡來？」
但一個謊言和另一個謊言一樣容易，基哈西無疑是撒謊的行家。
「你的僕人沒有往哪裡去，」他回答，帶著一副無辜而驚訝的神情。
「我的心豈沒有去嗎？」以利沙說——他必然是嘆息著說出這句話的，因為他想到這個年輕人竟是如此不堪，他曾稱呼他為「我的愛心」或「我親愛的朋友」——「當那人轉回車上迎你的時候？」或許以利沙是從撒馬利亞的山上看到了這一切，又或許是有人告訴了他。如果不是這樣，他也必然是受到了引導，得以洞悉他僕人的罪惡。他問道：「這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」難道我的榜樣還不足以讓你明白，拒絕這敘利亞人的禮物，並引導他體會耶和華的僕人行事是為了遵行祂的旨意，而非出於卑劣的私心，這有著多麼崇高的目的嗎？難道我們周遭現有的和即將臨到的患難還不夠多，以至於讓你覺得現在是積蓄世上財寶的時候嗎？這是受銀子——以及銀子所能買到的一切——的時候嗎？受衣裳、橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候嗎？難道先知沒有比積蓄世上財物更高的目標嗎？難道他的需要是世上的財物所能供應的嗎？而你，作為先知每日的朋友與隨從，竟從他的教導與榜樣中學到了這麼一點點嗎？
隨之而來的是對這嚴重過犯的巨大懲罰——這過犯包含了卑鄙、不敬、貪婪、欺詐、背信與謊言。
「因此，乃縵的大痲瘋必沾染你和你的後裔，直到永遠！」霍爾主教（Bishop Hall）驚呼道：「哦，這件永不脫落的衣裳是何等可怕！若能擁有一個輕盈的錢袋和一件樸素的外衣，配上健康的身體與潔淨的靈魂，那該有多好！」
「基哈西從以利沙面前退出去，就長了大痲瘋，像雪那樣白。」{出 4:6；民 12:10}
大痲瘋的毒素在體內如此突然地爆發，是其特徵之一；顯然，在突如其來且強烈的情緒危機中，它可能會影響全身的血液。基哈西的故事所蘊含的眾多教訓之一，再次印證了世人共同的經驗——儘管有罪的靈魂可能為了渴望的代價而出賣自己，但那代價的總和卻是虛無。這就像亞干埋在帳棚下泥土裡的金子；就像亞哈進入拿伯葡萄園的那一天，那園子便成了他厭惡之物；就像猶大尖叫著摔在聖殿地上的那三十塊銀錢。基哈西所患的大痲瘋，是任何銀子或衣裳都無法贖回的。
基哈西的故事——這位先知門徒本應像以利沙繼承以利亞那樣繼承以利沙——對於警告先知學校的成員遠離貪婪的危險，必然具有極其重大的意義。正如歷史所證明，這種危險是教皇、祭司、修士，甚至是名義上苦修或貧窮的群體都從未倖免的；甚至可以說，他們對此特別容易受到誘惑。在宗教的幌子下所表現出的唯利是圖與虛偽，從未受到過如此沉重的責備。然而，正如拉比們所說，如果以利沙在用左手拒絕的同時，也能用右手拉拔，或許會更好。
以利沙與乃縵的美好故事，以及基哈西的墮落與懲罰之後，緊接著是先知生平中的一則軼事。在我們這些未經世故、或許判斷力尚未完全開化的人看來，這則軼事似乎與中世紀聖徒傳記中所記載的教會神蹟沒什麼兩樣。
在某個未具名的地方——或許是耶利哥——先知門徒的住處對於他們的人數與需求來說太小了，他們請求以利沙准許他們下到約旦河邊，砍伐木樑以建造新的住所。以利沙准許了，並應他們的要求答應與他們同去。當他們砍伐時，其中一人的斧頭掉進了水裡，他喊道：「哀哉！我主啊，這斧子是借的！」以利沙問明掉落的地點，就砍了一根木頭拋在水裡，鐵就漂上來了，那人便取回了斧頭。
這個故事或許是對某個罕見事件的想像性重現。無論如何，我們沒有足夠的證據證明事實並非如此。這與聖經敘事中一貫展現的超自然能力運用原則完全不同。這裡所有的自然永恆定律似乎都在一句話之間被廢棄了，彷彿這是一件日常小事，甚至沒有記載任何對耶和華的呼求，僅僅為了恢復一把斧頭——而這顯然可以透過比讓鐵在湍急的河流表面漂浮更簡單的方式來找回或補足。發明一些傳統的、先驗的辯解來證明宗教要求無條件接受這個奇蹟，並宣稱若有人不確信它完全按字面意義發生就是極其邪惡的，這很容易；但懷疑與辯護哪一個在道德上更值得，唯有上帝能判斷。
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1. 「以利沙的回答或許與以利亞可能會給出的不同。他實際上允許乃縵做出這種對偶像崇拜的外在順從」：本段反映了對「處境化」與「妥協」的寬容立場；其他宗派（如嚴格的清教徒傳統或部分基要派）則主張在偶像崇拜面前必須採取絕對的「分別為聖」，拒絕任何形式的妥協，即便面臨生命危險。
2. 「這與聖經敘事中一貫展現的超自然能力運用原則完全不同。這裡所有的自然永恆定律似乎都在一句話之間被廢棄了」：本段反映了自由派神學對聖經神蹟的懷疑論立場；其他宗派（如福音派或保守派）則主張聖經記載的神蹟皆為歷史事實，並強調神超越自然律的主權，不應以人的理性來衡量神蹟的合理性。